Des espoirs déçus
L’invention des explosifs nous a fait oublier la permanence que les grosses pierres projetaient il y a quelques centaines d’années. Des pierres qui ne pouvaient être déplacées par la force des hommes ou des animaux, à moins d’être aidées par des systèmes sophistiqués de leviers, de poulies et de contrepoids, et qui, empilées les unes sur les autres, pouvaient être considérées comme indestructibles.
Bien qu’elles soient faites de lourdes pierres, il ne faut jamais surestimer la valeur des fortifications fixes. Il y a toujours le problème de la faim et la volonté des ingénieurs militaires romains d’empiler des tas de décombres tout aussi importants, comme l’a démontré le siège de Massada. Les choses changent. Les empires s’élèvent et s’effondrent et, même dans l’Antiquité, les ruines d’empires encore plus anciens étaient visibles. Bien sûr, selon les promesses de Dieu, la reconstruction de Jérusalem devait être une exception : le jugement n’avait-il pas suffi à la détruire une fois ? C’est du moins ce que beaucoup croyaient.
Lorsque Jésus dit à ses auditeurs : « Il ne restera pas ici pierre sur pierre, tout sera détruit », ils sont sans doute confus, attristés et pleins de questions. Avant cela, Jésus avait déjà parlé du jugement sur Israël. Ses paroles sont rapportées dans Matthieu 23.37-39 : « Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et qui lapides ceux qui te sont envoyés ! Combien de fois j’ai voulu rassembler tes enfants, comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous ne l’avez pas voulu ! Voici que votre maison vous sera laissée déserte car, je vous le dis, vous ne me verrez plus désormais, jusqu’à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! ».
Lorsque ses amis, Pierre, Jacques, Jean et André, l’ont interrogé à ce sujet, ils ont établi un lien entre la destruction du temple et la « fin du monde », telle qu’elle est formulée plus clairement dans Matthieu 24.3. Pour nous aujourd’hui, il semble évident que la destruction du temple n’aura pas lieu en même temps que la seconde venue. Mais pour les disciples de Jésus, ce n’était peut-être pas aussi clair.
Qu’en est-il des promesses d’autrefois ?
Je doute que les disciples aient été tout simplement incapables d’imaginer la destruction des grandioses fortifications du temple d’Hérode avant la fin du monde sur la base de leur seule force structurelle impressionnante. Les disciples étaient, à leur manière, des étudiants en prophétie et je suppose qu’ils connaissaient bien les prophéties qui promettaient à Israël et à Jérusalem un avenir glorieux après l’exil.
Plusieurs textes et promesses de l’Ancien Testament ont pu soutenir leur idée d’établir ce lien. Zacharie 14, par exemple, décrit comment une attaque à grande échelle des nations contre Jérusalem réussit d’abord, mais est contrecarrée par l’apparition du Seigneur. Le jugement sur les nations, l’avènement d’une nouvelle ère de domination juive et une splendeur presque édénique s’ensuivront certainement. Il suffit de lire Zacharie 14.1-5, qui dit : « Voici qu’arrive un jour pour l’Éternel, et l’on partagera au milieu de toi le butin qu’on t’a pris. Je rassemblerai toutes les nations pour qu’elles attaquent Jérusalem : la ville sera prise, les maisons seront pillées, et les femmes violées ; la moitié de la ville partira en exil, mais le reste du peuple ne sera pas éliminé de la ville. L’Éternel sortira et combattra contre ces nations, comme il combat le jour de la bataille. Ses pieds se poseront, ce jour-là, sur le mont des Oliviers qui est vis-à-vis de Jérusalem, du côté est. Le mont des Oliviers se fendra par le milieu, d’est en ouest, et une très grande vallée se formera. Une moitié de la montagne reculera vers le nord, et une moitié vers le sud. Vous fuirez alors la vallée de mes montagnes, car la vallée des montagnes s’étendra jusqu’à Atzel ; vous fuirez comme vous avez fui devant le tremblement de terre, lors du règne d’Ozias sur Juda. L’Éternel, mon Dieu, viendra avec tous les saints ».
Il aurait été opportun que les disciples se souviennent de cette prophétie, puisqu’elle concernait le lieu où ils se trouvaient à ce moment-là. Zacharie était l’un des prophètes de l’après-exil qui ont aidé ceux qui étaient revenus de la captivité babylonienne à reconstruire le temple (voir Esdras 5.1). Voir les décombres de leur ancienne capitale a dû être difficile et décourageant pour les anciens exilés, surtout pour ceux qui se souvenaient de l’ancienne Jérusalem et de la splendeur du temple de Salomon. Mais Dieu a utilisé ses prophètes pour encourager son peuple.
Outre Zacharie, Dieu a également parlé par l’intermédiaire d’Aggée, qui a bien exprimé ce sentiment : « Quel est parmi vous le survivant qui a vu ce temple dans sa gloire première ? Et comment le voyez-vous maintenant ? Tel qu’il est, ne paraît-il pas comme rien à vos yeux ? » (Aggée 2.3). Mais le Seigneur encourage avec miséricorde son peuple et lui promet : « La gloire de ce dernier temple sera plus grande que celle du premier, dit l’Éternel, le maître de l’univers, et c’est dans ce lieu que je donnerai la paix, déclare l’Éternel, le maître de l’univers » (Aggée 2.9).
Malachie rapporte également une promesse divine concernant le temple : « Voici que j’enverrai mon messager pour me préparer le chemin. Et soudain, il entrera dans son temple, le Seigneur que vous cherchez ; le messager de l’alliance que vous désirez, le voici qui arrive, dit l’Éternel, le maître de l’univers » (Malachie 3.1).
Il y a beaucoup d’autres prophéties d’Ésaïe et d’Ézéchiel sur l’Israël d’après l’exil, mais il suffit de dire qu’il y avait de bonnes raisons de s’attendre à ce que de grandes choses se produisent dans ce temple et dans cette ville. La destruction du temple, seulement sous-entendue dans les prophéties de Zacharie, n’est pas systématiquement incluse dans ces prophéties. Lorsqu’elle est plausible, elle est liée au grand jugement et à l’avènement d’un royaume de Dieu littéral sur la terre.
De plus, à l’époque du Christ, le temple n’était pas le même lieu de culte relativement humble construit par Zorobabel, Esdras et ceux qui étaient revenus d’exil. Le roi Hérode l’a considérablement agrandi entre 25 et 10 av. J.-C., de sorte qu’il faisait à nouveau la fierté de la nation lorsque les disciples ont fait remarquer sa splendeur à leur maître.
Beaucoup de leurs contemporains se seraient souvenus du temple plus petit et il semble très plausible que cette restauration ait été considérée comme faisant partie de l’accomplissement des prophéties susmentionnées. Il n’est peut-être pas surprenant que les disciples aient associé les déclarations de Jésus à la fin du monde. Comme le savent les lecteurs familiers du chapitre, Jésus ne les corrige pas immédiatement, mais maintient le lien dans sa propre prophétie sur l’avenir de ses disciples jusqu’à la fin du monde.
Des attentes erronées
Mais si une prophétie de l’Ancien Testament vient étayer leur idée, où les disciples se sont-ils trompés ? La prophétie de Zacharie 14 fait partie d’une série de paroles prophétiques, commençant au chapitre 7, sur la restauration nationale d’Israël, la venue d’un roi messianique et l’aide de Dieu dans les troubles à venir. Ces merveilleuses promesses n’étaient toutefois pas sans conditions. Déjà en Zacharie 8.16-17, le Seigneur ordonne à son peuple : « Voici ce que vous devez faire : que chacun dise la vérité et en vue de la paix ; que personne ne projette dans son cœur le mal contre son prochain et n’aimez pas le faux serment, car tout cela, je le déteste, déclare l’Éternel ». Il est sous-entendu que le bel avenir que Zacharie envisage pour ses compatriotes ne se réalisera pas si Israël ne suit pas ces instructions. En tant que principe général, cette implication est soutenue par des textes tels que Jérémie 18.1-11, et est profondément enracinée dans la théologie de l’Ancien Testament, comme le démontrent des passages tels que Deutéronome 28.
Comme nous le savons, Jésus n’a pas été accepté par la majorité de son peuple. « Elle [cette lumière] est venue chez les siens, et les siens ne l’ont pas accueillie » (Jean 1.11). Cette incapacité à « reconnaître le moment où il a été visité » (voir Luc 19.44) a privé le peuple juif et le monde entier d’une ligne temporelle plus grande et plus lumineuse que celle dans laquelle nous nous trouvons actuellement. Les disciples n’ont jamais pensé que cela était possible, mais ce n’est pas parce qu’ils avaient trop confiance dans les promesses de Dieu ; on ne peut jamais avoir trop confiance dans les promesses de Dieu si elles sont bien comprises. Ils avaient trop confiance en eux-mêmes et en leur peuple. Ils pensaient qu’ils finiraient par réussir et qu’ils accompliraient certainement la prophétie. Les attentes erronées des disciples ne concernaient donc peut-être pas seulement des murs de pierre indestructibles, mais aussi l’idée que leur peuple pourrait éventuellement ne pas réaliser les desseins de Dieu à son égard.
En pensant au peuple juif et à son brillant espoir pour Jérusalem et le temple, je me demande combien de prophéties conditionnelles nous, en tant qu’adventistes, avons rejetées au fil des ans et combien de potentiel Dieu a encore en réserve pour nous, à condition que nous prenions sa main et le laissions guider chacun de nos pas. C’est là que réside la bonne nouvelle pour nous et pour ce monde : Dieu n’a jamais été surpris par les décisions sous-optimales qu’Israël, la chrétienté et l’église adventiste ont prises au cours des siècles. Comme un général sage et omniscient, Dieu tire la victoire de la défaite, malgré nos échecs. Le fait que l’histoire continue ne signifie pas que nous devons simplement attendre et la supporter, mais cela signifie aussi que Dieu a toujours de grands projets pour son peuple, y compris celui de l’utiliser comme instrument de sa grâce, parce qu’il y a encore tant de personnes qui pourraient être atteintes.
Que votre cœur ne se trouble pas !
Les attentes erronées des disciples, malgré les tentatives de Jésus de leur donner une image plus claire, ont conduit à beaucoup d’angoisse et de peur lorsque les choses ont culminé avec la crucifixion. Je crois que nous aussi, nous sommes susceptibles de connaître des problèmes similaires. Outre les prophètes de l’Ancien Testament, nous avons le Nouveau Testament pour nous aider à gérer nos attentes. En outre, il existe une réelle différence entre la prophétie apocalyptique largement inconditionnelle, comme celle que l’on trouve notamment dans Daniel et l’Apocalypse, et la prophétie conditionnelle classique.
Les prophéties de Daniel et de l’Apocalypse décrivent des événements futurs qui ne manqueront pas de se produire. Cependant, bien qu’elles fournissent une feuille de route générale depuis l’époque de Daniel jusqu’à la venue du Christ, de nombreux événements dramatiques de grande envergure n’ont pas été prédits en détail. Je ne connais, par exemple, aucun adventiste qui considère la Seconde Guerre mondiale comme l’accomplissement d’une seule prophétie distincte, si ce n’est pour dire qu’il s’agit d’une des guerres qui se produiront avant la fin.
Je n’ai pas non plus vu un tel traitement des invasions mongoles en Europe et au Moyen-Orient, de la peste noire dans l’Europe médiévale ou de l’effondrement complet des peuples indigènes dans les Amériques après l’arrivée des conquérants et des colons européens. Si ces événements terribles et de grande portée n’ont pas été directement mentionnés dans la vision globale de l’histoire prophétique que l’on trouve dans les Écritures, cela n’enlève rien à leur importance.
Mais ce que nous devrions apprendre pour l’avenir, c’est ceci : parmi toutes les choses qui se produisent, très peu sont certaines. Beaucoup plus sont imprévisibles pour nous. Comme le dit Jésus dans Marc 13.7-8 : « Quand vous entendrez parler de guerres et de menaces de guerres, ne vous laissez pas effrayer, car il faut que ces choses arrivent. Cependant, ce ne sera pas encore la fin. Une nation se dressera contre une nation et un royaume contre un royaume ; en divers endroits il y aura des tremblements de terre, il y aura des famines [et des troubles]. Ce sera le commencement des douleurs ».
Il y a bien sûr une manière dont nous devons absolument être bouleversés : pour les vies perdues et bouleversées et pour la souffrance des gens. Être bouleversé de cette manière, c’est avoir un cœur pour les autres, ce qui nous conduira probablement à agir avec justice et miséricorde. Malheureusement, chaque fois qu’un événement important s’est produit au cours des dernières décennies, les adventistes ont été troublés de différentes manières. Beaucoup d’anxiété inutile a été causée par des prédictions irréfléchies de persécution et d’effondrement imminents, et tout autant de crédibilité a été perdue lorsque cette anxiété s’est répandue au-delà des limites de notre église.
Il semble donc prudent de ne pas établir de liens hâtifs entre les événements actuels et les prophéties bibliques. L’histoire s’est révélée jusqu’à présent longue et sinueuse, et elle continuera probablement à l’être jusqu’à ce que l’histoire humaine pécheresse soit terminée et que nous prenions notre place dans l’histoire éternelle d’un univers sans péché. D’ici là, essayons de suivre le plan personnel que Dieu nous réserve, en nous efforçant de ne pas nous laisser troubler et de gérer soigneusement nos attentes alors que nous tendons la main au monde avec la bonne nouvelle en ces derniers jours.
De Valentin Zywietz, originaire d’Allemagne, a été pasteur en Autriche et est actuellement doctorant à la Andrews University. Il est marié à Kerstin, avec qui il vit à Berrien Spring, aux États-Unis.
Source : https://adventistreview.org/theology/sabbath-school/prophecies-and-expectations/
Traduction : Tiziana Calà
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